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Satya
Glossaires
| Terme | Définition |
|---|---|
| Satya | Satya est un principe moral central dans plusieurs traditions religieuses de l’Inde, désignant l’engagement à dire la vérité et à vivre dans la véracité. Issu du sanskrit, le terme satya signifie littéralement « vérité » ou « ce qui est réel ». Il désigne un principe éthique fondamental dans plusieurs religions indiennes, notamment l’hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme. Dans ces traditions, satya ne se limite pas à l’exactitude verbale : il implique la fidélité à la réalité, la cohérence entre pensée, parole et action, et l’engagement à ne pas tromper autrui, même par omission. Dans le jaïnisme, satya est l’un des cinq grands vœux (mahāvrata) que doivent observer les moines et les laïcs. Il est subordonné au principe d’ahimsā (non-violence) : dire la vérité ne doit pas nuire à autrui. Ainsi, le silence peut être préféré si la vérité risque de causer du tort. Dans l’hindouisme, satya est associé au dharma (ordre moral) et à la recherche du sat (la réalité ultime). Il est considéré comme l’une des vertus fondamentales de la conduite juste (sadācāra), et figure dans les textes anciens comme les Upanishad et la Bhagavad-Gītā. Le bouddhisme intègre satya dans l’octuple sentier, notamment à travers la parole juste (sammā vācā), qui proscrit le mensonge, la calomnie, et la parole malveillante. Dans toutes ces traditions, satya n’est pas seulement une vertu personnelle, mais un fondement de la cohésion sociale et spirituelle. Il est aussi au cœur de certaines pratiques ascétiques, politiques ou spirituelles, comme le satyagraha de Mahatma Gandhi, fondé sur la « force de la vérité ». |

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